L'appartenance de William Miller à la Franc-maçonnerie est souvent ignorée. Elle alimente dans la blogosphère des théories conspirationnistes sur l'Eglise adventiste du septième. Cependant l'appartenance de Miller à la Franc-maçonnerie et de leaders adventistes des premières heures doit être contextualisée.

Les liens entre protestantisme et franc-maçonnerie sont anciens. Comme le souligne Frédéric Casadesus dans une numéro de Réforme, "ils ont longtemps fait bon ménage". (Réforme du 24/03/2010). En Angleterre, ce sont les pasteurs, James Anderson et l'Huguenot Jean Théophile Desagulier qui construisent la Constitution d'Anderson en 1973, base des croyances franc-maçonnes. Desagulier du fuir la France à la révocation de l'Edit de Nantes. Ils vont insister insister sur la permanence du déisme et des religions.

Son implantation en France va se faire chez les notables et intellectuels y compris religieux par es anglais migrants dès 1725. A cette époque elle séduit en premier lieux les religieux catholiques soucieux de garder des liens intimes avec les notables en loges.

Après la condamnation en 1738 de la franc-maçonnerie par Rome, un rapprochement entre franc-maçonnerie et cercle protestant va s'affirmer, comme un ralliement de causes anti-catholique. L'historien Patrick Cabanel note que ce rapprochement s'est amplifiée par la Suisse, à Lausanne d'où était formé les pasteurs protestants français par le fils d’Antoine Court, initiés en maçonnerie en Suisse. (...) Par la suite, au XIXe siècle, les protestants français, comme les juifs, ont beaucoup fréquenté les loges parce qu’elles constituaient l’un des rares réseaux de sociabilité ou de notabilité qui n’étaient pas dirigés par des catholiques. »

En Europe le constat se vérifie dans la maçonnerie spiritualiste. L'un des exemples est le pasteur évangélique maçon à Genève, César Malan au XIXè siècle. Dans la tradition anglicane, la franc-maçonnerie est spiritualiste. Elle est un cercle de réflexion où des notables, des intellectuels parfois autodidactes comme Miller se retrouvent. Cette franc-maçonnerie se différencie de ses versants européens, particulièrement français où une aversion, voir un antireligieux est développé.

Dans le Vermont et dans l'Etat de New York, la Franc-Maçonnerie est un cercle qui dynamisme la réflexion. Et, le passage de William Miller en son sein et d'autres leaders va orienter le millérisme, dont l'adventisme sera un surgeon. L'intérêt porté au symbolisme du sanctuaire et du temple de Salomon pour dater le retour du Christ entre 1843 et 1844 illustre le lien entre Miller et le cercle de réflexion maçonnique.
Ce passage et cette influence est souvent reproché à Miller mais aussi à un des fondateurs de la SDA, James White. Pourtant, il s'agit d'un débat tronqué. Les millérites, puis les adventistes issus entre autre de la maçonnerie ont eu un parcours qui est en rien particulier. 
Dans l'Amérique du XIX au début du XXe siècle plusieurs groupes religieux lors des réveils sont initiés par des réformateurs issus ou appartenant à la Franc-maçonnerie. Ainsi d'autres groupes ont connu la même trajectoire. L'adhésion de Joseph Smith fondateur du mormonisme à la franc-maçonnerie est connue. Mary Baker Eddy initiatrice de la Science Chrétienne avait des sympathies pour les maçons car son second mari y était actif. Après le décès de ce dernier elle garda un proximité avec les maçons. Des débats existent également sur les liens entre Charles Russel et la franc-maçonnerie sans que ceux-ci aient été formellement établis.

Rien donc d'exceptionnel. Mais il est vrai qu'il faille aujourd'hui analyser les traces de ces liens dans l'histoire de la SDA afin d'éviter les fantasmes sur des liens avec la Franc-Maçonnerie. La nature ayant horreur du vide il y a un travail d'historiens à approfondir.